O Taoísmo tem as suas origens há mais de 5000 anos, na China, constituindo um sistema integral de conhecimento, com aspectos filosóficos, religiosos, sociais, pragmáticos e mesmo de manutenção da vida humana.

Baseia-se fundamentalmente no Tao (pronuncia-se “dau”), cuja tradição limita a sua própria realidade, que é ilimitada. Entretanto, os termos mais usados são: caminho, via, sentido. “Tao” ainda lembra “Teo”, e a pronuncia “dau”, arqueometricamente, é “regra”, “lei”.

Se, por uma lado, Tao é o caminho para a Essência, por outro lado é a própria Essência. É o caminho ou sentido, que conduz ao próprio Tao, o Todo que está por dentro e por fora de todas as coisas.

Antes de tudo, existia o Tao, este diferenciou-se, dando origem a Yin e Yang. Yin era mais pesado e deu origem à Terra. Yang era mais leve e subiu, dando origem ao Céu. Entre estes dois princípios, surgiu o Homem, considerado o terceiro elemento desta tríade. Yin é tudo o que é passivo, feminino, húmido, a Terra, a morte, a lua, a noite; Yang é tudo o que é activo, masculino, seco, o Céu, a vida, o sol, o dia. Estes dois princípios estão em tudo que existe e um contém em si a semente do outro, formando o clássico signo taoísta do Tai Chi.

De Yin e Yang surgiram os cinco elementos que formam todas as forças e energias: Terra, Metal, Água, Madeira e Fogo, que se organizam em ciclos complexos de produção e destruição. As estações da natureza, os órgãos do corpo – os ciclos relacionam-se com cada um desses elementos.

Outra característica marcante do Taoísmo é o princípio da Mutação configurado em sistema filosófico, metafísico e oracular no I Ching – O Livro das Mutações – atribuído ao ancestral HO-HI. Por esse princípio, nada é estático, tudo se move, se transforma continuamente no seu oposto, ressaltando a transitoriedade e, ao mesmo tempo, a dialética da existência. Nos trigramas do I Ching, as linhas Yang (contínuas) transformam-se em Yin (partidas) podendo um trigrama ou hexagrama demonstrar a sua tendência em transformar-se no outro.

Outra característica da visão taoísta do mundo, é a questão do paradoxo. A grande virtude é a não-acção activa, ou wu-wei. O não-ser vale mais do que o ser. O valor de um vaso está justamente no seu vazio: uma vez cheio, já não serve como vaso. Da mesma forma, uma janela tem a sua essência no vazio: no não-janela. O Tao é o “não produzir, produtor de tudo o que existe” – a fonte de todas as coisas. O não é a essência; o sim, a substância.

No Taoísmo, de acordo com o Tao, é saber viver no sentido da corrente natural e não lutando contra a maré.

"Tao" está ligado a "Te", o poder de levar o Tao a realizar-se em todas as coisas. "Te" é a realização, o poder ou, simplesmente, a vida. Um dos livros mais fundamentais do Taoísmo é o Tao Te Ching – "O Livro do Caminho e da Vida" ou, o "Livro do Sentido e da Vida". Foi escrito por Lao Tzu que viveu por volta do séc. VI a.C., contemporâneo de Confúcio, Buda e outros.

Lao Tzu não é um nome, é uma alcunha (talvez um título) que significa “criança velha” ou ainda “ancião”. O seu nome de família era Li, extremamente comum na China; na juventude, era Erl (orelha); como erudito, era Be Yang, o "Conde Sol" e, após a sua morte, Lau Dan, o “velho professor” ou a “velha orelha comprida”. Era activista do reino, grande sábio e igualmente humilde. Descontente com a situação política, resolveu sair do reino e, ao transpôr a fronteira, montado num boi preto, o guarda pediu-lhe que deixasse algo de valor. Sentou-se e escreveu o Tao Te Ching, na forma de 81 poemas, com mais de cinco mil símbolos e um tratado taoísta dos mais profundos que a Tradição manteve vivo até hoje.

Além de um carácter metafísco incomparável, o Tao Te Ching ainda apresenta um aspecto de orientação social, explicando a maneira correcta de governo, através do princípio wu-dei. Ainda assim, é diferente do Confucionismo, mais evoluído com os preceitos e a vida práctica. Onde o confucionista pergunta “O que devo fazer ?“, um taoísta pergunta “que tipo de pessoa devo ser ?”. O próprio Confúcio venerava Lao Tzu e, no seu encontro lendário com o Mestre, comparou-o a um Dragão que se elevava acima das nuvens, inalcançável na sua profundidade.

Seguindo-se a Lao Tzu, embora este tenha fundado uma escola iniciática e, continuando os seus ensinamentos, surgiram várias figuras importantes no Taoísmo, como Lie Tzu, Liu Ling, Chuang Tzu e outros.

Disse o taoísta Lui Ling: “Adoptei o Universo inteiro como minha casa e o meu próprio quarto como minhas roupa”... Um segundo trabalho importante é o de Chuang Tzu que influenciou o desenvolvimento do Taoísmo filosófico (Tao-Chia). Contudo, o Taoísmo, em épocas posteriores, também se desenvolveu religiosamente, com rituais, especialmente de cura, exorcismo e festas.

No Taoísmo religioso, chamado Tao-Chiao, a busca da imortalidade é muito importante. Como toda a natureza está unida ao Tao, a imortalidade não pode ser atingida libertando-se ou desprendendo-se uma parte do todo, como uma alma. Ela só pode ser alcançada pelo direcionamento apropriado das forças naturais que existem dentro do corpo. Pelo exercícios respiratórios (ch’i gong, pelo controlo e comando da energia sexual, pela alquimia, pelo comportamento e pela busca do caminho dos Imortais e das Ilhas dos Abençoados). O Tao-Chiao é composto de muitos movimentos e seitas e tem um vasto cânone ou colecção oficial de textos autorizados. Na China tradicional, o Taoísmo regula muitas festas na comunidade, além de realizar curas e exprcismos por meio da perícia ritual de oficiantes religiosos, os sacerdotes. No exorcismo, enfrentam ritualmente fantasmas ou espíritos turbulentos e buscam controlar os perigos e excessos das forças Yin, invocando as forças superiores Yang, assegurando a harmonia cósmica, social e pessoal. É apenas para raros adeptos ou mestres que a harmonia do Tao é atingida por meio da total canalização de energias e do alcance da imortalidade. A imortalidade pode ser intrepretada literalmente (conquistar um corpo durável para sempre), ou simbolicamente (atingir a liberdade espiritual e espontaneidade sem esforços).

Para o Taoísmo, as crenças de que o Tao é o princípio imutável que rege o Universo e de que o segredo da vida é viver de acordo com o Tao, “quem nunca age, embora nada permaneça por fazer”, são centrais.

O Tao integra uma trilha mística de naturalidade e acção espontâneas, adstrita à filosofia política de inacção criativa, ou wu-wei, na qual o governante não procura impôr ou dominar os negócios de interesse nacional ou do Estado. O Tao Te Ching endossa a versão espiritualizada da imortalidade, vista como emergente de uma vida harmoniosa e natural em que se dá pouca importância ao ganho material.